«

»

Фев 14

Митра – Божество договора

Дорогие мои братья и сестры! Сегодня я расскажу вам об одном из богов  древнеиранского пантеона, которому поклонялись и наши предки – о Митре.

В древнеперсидской и древнеиндийской мифологии Митра является богом договора и дружбы, защитником истины.

Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. Из-за этого он также ассоциируется с солнцем. Верили, что этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений.

Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2—3 тысячелетием до нашей эры, задолго до возникновения всех авраамических религий. Имя этого божества стало священным еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев — индусов и иранцев.

Согласно одному из древних преданий, Митра, являясь солнцем, создавал связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Это предположение основывалось на понимании роли солнца как знака постоянного перехода состояний света и тьмы. Солярная природа персидского Митры в настоящее время не вызывает сомнений. Свидетельством тому является достаточное количество античных источников. Парфянское слово Mihr, которое было в последствии заимствовано в новоперсидский, означает ни что иное как «Солнце». Но в ранней авестийской традиции мотив связи Митры и дневного светила не является доминирующим, хотя определенные эпитеты Митры, в частности такие, как «сияющий», блестящий, исполненный собственного света» прямо говорят о солнечной природе этого божества.

Древние верили, что Митра при рождении вышел из скалы, вооруженный кинжалом и факелом. О распространении его культа свидетельствуют росписи в подземных гробницах, почти все посвященные убийству им быка Геуш Урвана, из тела которого появились все растения и животные. Считалось, что регулярные приношения быков в жертву Митре обеспечивали плодородие природы. Культ Митры был весьма популярен и за пределами Персии, особенно его почитали римские легионеры.

В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев — в иранской Авесте и индийской Ригведе — Митре посвящены целые гимны, в которых воспевается его справедливость, воинский дух и неустрашимость.

Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом.

Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор.  В этом смысле, Митра является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как «хранителя империи».

Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию.

Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности.

Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, «где почитают Митру», и считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.

У талышей в древности Митре был посвящен праздник Чыла шав (ночь от 21 декабря на 22), т.е. начале зимы. Наши предки отмечали этот ден как ночь рождения Митры.

Арии признавали два рода обязательств — клятву и договор. Небесным  покровителем закона считался Митра.

Итак, дорогие мои, с уверенностью можем сказать, что культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы.

Оставайтесь с Богом дорогие мои!

Лейла Додо

Источник: https://www.youtube.com/watch?v=hXq7NI8ml-o&t=16s

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>