«

»

Янв 12

Чыла шав

Мои дорогие! Сегодня я расскажу вам о Чыла шаве.
В Талышистане зима начинается 21 декабря – с Чыла шавом. В ночь с 21 на 22 декабря талыши празднуют Чылә шәв («Ночь чыла»). Чыла шав – самая длинная ночь в году. Дальше дни становятся краткими, а дни — длинными. В Народном календаре талышей зима делится на пять периода: Йола чыла (Большоая чыла) – 40 дней; Рука чыла (Маленькая чыла) – 20 дней; Пустая зима – 10 дней; Авасора вача (Начало весны) – 10 дней; Идава (Канун Нового года) – 10 дней.
Следует сказать, что на следующий после Чыла шава начинается зима (талыш. “зымыстон”), последний сезон года. Зима у талышей традиционно делится на четыре периода. Первые сорок дней зимы называются Јолә чылә (талыш. “старшая чыла”, на так называемым центральном диалекте талышского – пилә чылә), двадцать последующих дней называются рукә чылә (талыш. “младшая чыла”). Третий период имеет несколько названий: тәјә зымыстон (талыш. “пустая зима”), сијо зымыстон (“черная зима”) и др. – в Северном Талыше, афтаб баһуд – в Южном Талыше. Последние десять дней зимы либо вовсе не имеют названия, либо называются идәвә (талыш. “канун праздника”), т.к. предшествует празднику Нового года – Навузу. Южноталышское название “афтаб баһуд” связывается с тем, что на этот период, как считается, солнце прячется за горами.
Чыла шав занимает особое место в талышском календарном цикле, т.к. фиксирует победу Добра (солнечного света, рассвета) над Злом (ночью, темными силами) и возрождение сил в ожидании зимы, самой суровой поры года, за которой наступит новый год, весна, пробуждение природы. В эту ночь никто не спит: взрослые рассказывают детям народные сказки, а также различные легенды, устраиваются разные игры и забавы. В древности ночное бдение было связано с необходимостью защиты священного огня, очага. Сегодня оно связано с необходимостью защиты семьи и дома от темных сил. В эту ночь в каждом доме разрезают арбуз, который хранился специально для Чылә шәв. Он символизирует собой Солнце, которому фактически и посвящен этот праздник. Еще одним солнечным символом этой ночи является гранат.
В древности этот праздник был посвящен Митре, богу правды и света, и отмечался как ночь его рождения. В зороастрийской и митраистской традициях имелось множество преданий, описывающих эту дату.
Необходимо отдельно сказать о том, что ночь в целом и верховенство темных сил в это время суток имеют особое значение в талышской культуре. Отдельный период суток, называемый в Северном Талыше “бевахт”, а в Южном – “бивәхти”, начинается в сумерки с закатом Солнца. Считается, что с этого времени вокруг (особенно в лесу) преобладают темные силы (пари, джинны, алажены и пр.). В это время нежелательно ходить на улицу, нельзя идти в лес, т.к. можно умереть или потерять разум. Бевахт завершается с рассветом, как только петух прокричит и тем самым отгонит злые силы.
Петух в талышской культуре является глашатаем солнца и победы добра, и, как эманация солнца, защищает от темных сил (ср. пословицы: сук бә шәғоли ро бырнејдә(талыш. “петух пресекает путь шакалу”), сук бә кәјбә баһандо, бә кә гонаг боме (талыш. “если петух пропоет в сторону двери, в дом придет гость”) и др.).
Вот так, мои дорогие, мы с вами узнали еще об одном празднике нашего народа. Просим тех, кто имеет больше информацию об этом священном празднике нашего народа, отправить их нам в редакцию.
Оставайтесь с Богом!
Лейла Додо

Источник: https://www.youtube.com/watch?v=ersLL-ggqMg

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>